A.2.1 Islam et art contemporain dans les instituts culturels français: une ‘islamania’ néo-orientaliste? Etudes de cas de deux mises en exposition de l’islam

Clara Turpin, Université du Québec à Montréal

Depuis une dizaine d’années, une nouvelle typologie d’exposition est apparue sur la scène culturelle française. La thématique de l’islam est centrale et est présentée en regard d’oeuvres d’art contemporain. C’est l’exposition Musulmane, Musulmans, au Caire, à Téhéran, Paris, Istanbul, Dakar (Paris, La Villette, 2004) qui en a été l’événement séminal. Par la suite, tout une série d’expositions de cette envergure a vu le jour en France dans des instituts culturels spécifiques : à l’Institut des Cultures d’Islam (Paris, 2010), puis à l’Institut du Monde Arabe (Paris, 2014). Par une « rhétorique de l’islam », les artistes exposés sont bien souvent associés à des discours de l’ordre de l’identité culturelle, cultuelle, ethnique, alors que cette appartenance est rarement affirmée. Cette « islamania » définit les contours d’une lecture occidentale qui serait systématiquement orientée selon le prisme de l’islam, gageant une lecture monolithique de productions artistiques prétendument rattachées aux pays arabes ou encore à la religion musulmane. En partant du postulat que l’exposition d’art contemporain est un dispositif idéologique et discursif (Glicenstein, 2009), l’analyse comparée de deux expositions, Hajj : le pèlerinage à la Mecque (IMA, Paris, 2014) et Rock the Kasbah (ICI, Paris, 2017), présentera une étude de cas de cette « islamania » contemporaine. Par une méthodologie muséologique mise en perspective avec le vocabulaire des études postcoloniales, il s’agira d’analyser les enjeux de l’émergence de cette « islamania » contemporaine, afin de déterminer dans quelle mesure elle consiste en un « néo-orientalisme ». Pour ce faire, la théorisation du concept « islamania » sera discutée en regard du paradigme historique de l’orientalisme discursif d’Edward Said (Said, 1978).

A.2.2 Neo-orientalization of Muslim Brown Bodies within Transnational Art Praxis Post 9/11 and the Need to Evolve past the White Interlocutor

Kanwal Syed, Concordia University

A significant visual aspect of the U.S. “War on Terror” has been the U.S. media’s obsession with veiled Muslim bodies as a symbol of the inherently oppressive nature of Islam. Images taken in specific Taliban-dominated regions have served to create a homogenized, religiously oppressed, Muslim gendered subjectivity. Islamophobia and the hypervisibility of these invisible bodies has elicited debate around diasporic Muslim women and their apparel choices. The veil law in France (2004) and Bill 21 in Quebec (2018) are two examples. This neo-Orientalist focus on brown, gendered, Muslim bodies has also sparked academic and artistic inquires. In hopes of creating an understanding between Western and Islamic worlds, numerous art exhibitions have been held around the veil and veiling as an essentialized Muslim practice. Ironically, the sudden proliferation of burqa images, created and exhibited internationally by Pakistan’s contemporary artists to counter this metanarrative, has perpetuated it to an extent.

Postcolonial theorist Hamid Dabashi argued in Post-Orientalism that post-globalization “the West should cease to exist as a universal interlocutor.” Using that concept, this paper proposes an urgent need to document new modes of defiant representation in art that destabilize dominant narratives. The paper looks at the works of selected Pakistani female artists who are creating a separate trajectory. These artists locate heterogenous, urban, gendered subjectivities through rhizomatic pop/cultural (material and symbolic) signifiers—not as symbols of a nationalist or religious identity, but as a strategic feminist resistance. These artists use regional cultural fluidity as a metaphor for the more fluid, ambivalent, and evolving urban gendered lives experienced by Pakistani women compared to the representations perpetuated by popular Western media. The paper argues that these artists, by refusing to directly engage with the White interlocutor, are creating nuanced and complex representations of brown female bodies and laying down the foundation of an alternative art histories.

A.2.3 La longue route décoloniale des musées français: Une méthodologie pour mesurer le racisme institutionnel, l’exemple du Jeu de Paume

Louis Boulet, UQAM/Figura et Université de Tours/InTRu

Si les événements actuels semblent avoir diffusé les luttes antiracistes à travers le globe, elles s’inscrivent dans un contexte particulier en France, qui a notamment provoqué une large prise de retard des milieux artistiques français par rapport aux autres pays occidentaux, en particulier anglo-saxons. On se proposera donc ici de revenir sur les spécificités du contexte français, lié à une tradition universaliste qui prête encore aux mouvements antiracistes contemporains des intentions racistes et au sein duquel les institutions artistiques peinent encore à se considérer comme partie prenante de leur époque. Au contraire d’une supposée immunité aux problèmes sociétaux d’une époque, nous montrerons que le champ artistique est le reflet des problèmes qui lui sont contemporains tout autant qu’il en est l’acteur. Il nous faudra alors développer une méthodologie nouvelle, tant la recherche sur les personnes racisées est gênée, en France, par les a priori et les craintes légales. En effet, les statistiques ethniques sont, en France, réputées illégales ; nous montrerons que cela n’est pas le cas, et présenterons un protocole de recherche qui permet de mesurer avec précision le racisme institutionnel artistique actuel. Nous prendrons alors pour exemple le Jeu de Paume, institution majeure pour les expositions de photographies en France, pour montrer comment l’absence d’outils pour mesurer les inégalités ne peut conduire qu’à l’aggravation des injustices. Ce cas est d’autant plus intéressant que l’institution a revendiqué, pendant plusieurs années, un fort engagement féministe ; nous nous interrogerons alors sur l’intérêt des croisements des outils féministes avec la cause antiraciste. Cela nous permettra aussi d’opérer une interrogation méthodologique sur la pertinence du terme de « minorités visibles », à la fois trop réducteur – certaines personnes opprimées ne sont pas directement visibles – et trop large – nous proposerons de le compléter avec la notion de « minorité lisible ». À partir des spécificités du contexte français, nous proposons donc d’établir une méthodologie et un protocole de mesure du racisme institutionnel dans le champ artistique français, afin de démontrer que les musées ne sont pas situés hors du monde, mais reflètent et aggravent les inégalités et injustices sociales.